대인들 사고의 깊이를 인정할 수밖에 없는 성경의 한 장면을 그린 아주 유명한 그림입니다. 사람들은 보통 이 그림을 보면 ‘인간의 죄’를 떠올리고, 반대로 죄를 생각할 때면 이 그림을 떠올리는 경우가 많습니다. 이 사실은 한편으로는 맞는 말이기는 하지만 꼭 그렇게만 볼 수는 없는 면이 있어 보입니다. 짧은 지면에 다 담을 수야 없겠지만 이 유명한 그림의 가볍지 않으나 흥미진진한 내용을 한번 따라가보겠습니다. 이 그림은 인간의 하느님으로부터 멀어짐이라 것을 빼면 설명할 도리가 없습니다. 얼굴을 가리고 쫓겨나는 아담과 하와의 절망적 모습이 우리네 어떤 체험과 참 많이 닮았네요. 그 멀어짐은 그림 속에서 고개를 푹 숙인 두 사람에게서 알 수 있듯이 인간에게 수치심을 안겨주고, 수치심은 인간에게 새로운 자아를 형성합니다. 정원을 함께 거닐던 하느님을 이제 아담과 하와는 피해서 숨습니다. “왜 숨느냐?”고 묻는 하느님께 아담은 알몸이 수치스러워 숨는다고 답합니다. 참 우습지요. 언제는 알몸이 아니었던가요? 이전에는 알몸임을 몰랐다는 것이 아니라, 알몸임이 수치스럽지 않았다는 것입니다. 이것은 전에 없던 자의식이 생겼음을 뜻합니다. 자신이 수치스러워 감추고자 하고 자신에 대해 죄의식을 느끼는 사람의 모습입니다. 많은 이들이 생각하듯 금단의 열매를 먹음으로써 인간이 하느님의 지식을 얻은 것이 아니라, 수치심이라는 새로운 자아가 형성된 것입니다. 구약성경 저자는 인간의 현실과 하느님과의 관계를 깊이 들여다보며 죄와 수치심, 남탓과 불행이 하느님과 멀어짐에서 비롯됨을 통찰하였습니다. 금단의 열매는 하느님이 속이 좁아 인간을 잡아매는 것이 아니라, 창조된 존재의 한계를 뜻합니다. 인간은 어떤 경계와 한계를 지닌 존재라는 사실은 굳이 어떤 종교나 철학이 아니라도 인간 심연이 이미 알고 있습니다. 만약 인간이 한계 없이 하고 싶은 것을 다 하고 산다면 자연인들 동물인들 심지어 동료 인간마저도 남아나는 것이 없는 지경에 이를지도 모릅니다.

수치심 가득한 인간에게 따라오는 것은 남의 탓으로 돌리기입니다. 아담은 하와에게 하와는 뱀에게 그 탓을 돌립니다. 내가 불행한 것이나 잘못한 것이 내 책임이 아니라, 주변이 이 모양이니 그런 죄를 저지를 수밖에 없지 않느냐는 논리로 꽁꽁 무장되어 있습니다. 물론 여기서 전쟁이 터집니다. 상대방 역시 수치심 가득한 인간이니, 네탓이라 서로에게 손가락질하다 보면 어느새 주먹질로 바뀌는 법이지요. 악마를 뜻하는 사탄이란 말의 어원이 “고발자”라는 사실도 여기서 이해하는 것이 어렵지 않게 됩니다. 이 수치심 가득한 자아는 사춘기 청소년들을 보면 아주 선명하다 못해 징글징글하도록 주변 사람들에게 다가옵니다. 아주 생생하게 자신을 의식하는데, 그 바탕이 수치심입니다. 부모의 관심조차 이 아이들에게는 자신의 수치심을 자극하는 것으로 들리니 반항할 수밖에 다른 도리가 있겠습니까? 그 아이들이 그렇게 쉽게 화를 내는 것도 인간은 보통 수치심이 건드려지면 화를 내기 때문입니다. 부모, 교사, 이웃도 이에 대한 어떤 처리법을 찾지 못해 중2는 김정은조차 무서워한다는 말이 생겨나게 한 모양입니다.

예수님은 가장 수치심 가득한 사람들을 식탁에 초대하고, 그들의 식탁에 초대받기를 꺼려하지 않았습니다. 세리, 창녀, 마귀들린 이들, 당시 세상이 벌레보다 무서워하고 피했던 이들이니 이들의 속마음은 수치심으로 가득했을 것입니다. 이들을 식탁에 불러 깊은 용서 체험으로 이끕니다. 말로 행동으로 눈빛으로 무엇보다 마음 가득한 사랑으로 이들을 용서합니다. 용서라는 단어는 무엇보다 이 수치심이라는 말에 필요한 것입니다. 사춘기 아이들이 부모가 자신들의 행동을 이상하게 여기지 않을 때 마음을 여는 것도 같은 맥락이지요. 그래서 우리는 모두 용서받은 수치심의 죄인들의 형제자매요, 이를 진짜 체험한 사람은 깊은 자유와 해방이 무엇인지 압니다. 그래서 예수님의 짐과 멍에는 가볍고 편합니다.

미켈란젤로 시스틴 성당 “천지 창조” 중 “낙원에서의 추방”

각한 추론 없이 산뜻하게 다가오는 기분 좋은 그림 두 가지, 한 화가의 살짝 다른 감성을 맛볼 좋은 기회입니다. 때로 두 그림을 같이 보는 것이 더 흥미로운 시야를 열어주기도 합니다. 한쪽은 좋고 다른 쪽은 못한 것이 아니라 각각의 특색과 다름이 오히려 그림을 보는 묘미를 더해 주지요. 사람의 연륜과 열정이 깊어가고 변화되는 모습이 마치 스냅사진 보듯 선명하게 다가오는 그림입니다.

왼쪽 그림의 노인 두 사람은 복장부터 세월의 흐름이 역력하게 느껴지고, 어린 두 소녀의 하얀 빛이 주를 이루는 옷은 새 것에 가까운 청량함이 묻어납니다. 두 사람이 선 장소도 재미있습니다. 나이 든 여인들이 선 곳은 출입문 입구요, 소녀들이 앉은 곳은 집안 어느 장소, 실내입니다. 어떻게 구별하느냐고요? 소녀들이 앉아있는 문은 커튼으로 가림막이 되어있고 오른쪽 소녀 옆으로 앉은뱅이 의자와 바구니가 놓여있으며 여기저기 물건이 흩어져 있으니까요.

이제 두 스냅 사진의 핵심인 인물들이 보여주는 장면 속으로 한 번 들어가보지요. 나이 든 두 여인은 아마도 이 장면 이전, 크게 다퉜거나, 어떤 상쾌하지 않은 작은 사건이 있었던 듯 합니다. 뒷모습만 보이는 여인은 몸을 상대방에게로 기울이며 온몸으로 무엇인가를 해명하고 있고 펼쳐진 왼손은 곧 상대방의 팔을 덥석 잡을 것 같지 않나요. 그런데 얼굴이 보이는 여인은 팔짱을 낀 상당히 방어적인 자세와 함께 앙 다문 입, 살짝 내린 깐 눈이 화가 나있음을 보여주긴 하지만, 왠지 자신이 화가 났다는 것을 상대방에게 알리고 싶어 하는 것 같습니다. 즉 벌써 화가 반은 풀어진 상태인 것입니다. 두 사람이 보여주는 장면은 오랜 세월 미운 정 고운 정 골고루 쌓으며, 모난 곳은 닳고 패인 곳은 절로 채워지며 나이듦의 가벼움이 귀여움마저 느끼게 해줍니다. 그러면서도 삶의 연륜이 쌓은 무게감도 잃지 않습니다.

자, 이제 입에 미소가 절로 떠오르는 발랄한 두 소녀를 보아야지요. 무슨 이야기가 그리 재미있는지 오른쪽 소녀는 몸을 뒤로 젖히고 깔깔 웃는 소리가 그림을 뚫고 들려올 정도입니다. 아마도 두 사람 모두에게 현재 가장 큰 관심거리가 되는 내용이겠지요. 두 사람의 마음을 동시에 뛰게 하는 한 소년 혹은 두 사람 각자의 마음을 차지하고 있는 두 소년, 아니면 마을의 소년들의 장난스런 행동에 대해서인지 알 수 없지만 뭐 어느 쪽이든 상관없지요. 오른쪽 소녀가 살짝 제 가슴을 만지는 모습과 온몸이 보여주는 태도를 보며 이런 상황을 짐작해봅니다.

이 시기, 인간의 열정은 가장 활활 타오르면서도 어느 방향으로 불꽃이 튈지 자신도 남도 모르는 그런 때인지라. 펄펄 뛰는 정열의 노예가 되는 일도 찾아보기 어렵지 않습니다. “자신 안에 있지만 자신이 통제할 수 없는 열정” 이것이 아마도 이 시기의 가장 큰 특징이 아닐까요. 그래서 변덕스럽고 조그만 일에도 화를 내고 무엇인가 관심을 끄는 일이나 사람이 나타나면 앞뒤를 가리지 못하게 되는 일도 흔합니다. 거의 이 정열의 불꽃이 몸을 태우고 있는 형국이니, 어찌 가만히 있을 수 있겠습니까. 다른 한편으로 이 정열 때문에 생기발랄하고, 무엇이든 시작해볼 수 있고, 인생의 걸림돌에 겁 없이 도전할 수 있어, 세상의 역사는 새로운 전기를 맞을 수 있는지도 모릅니다.

이 정열에 방향이 잡히고 갈 길을 찾기까지 그 성장통을 겪어내는 여정은 인생의 온갖 우여곡절들과 엮이며, 각자 다양하고 다른 색깔들로 입혀지게 됩니다. 하지만 그 이전, 이 인류 공통의 정열이 활활 몸을 태우는 듯한 시기는 이 그림처럼 소년 소녀들을 사뭇 비슷하게 보이게 하지요. 그 출발선에 선 두 소녀의 상큼 발랄한 모습이 어른들의 선입견과 삶의 무게로 짓눌리지 않고 자신의 길을 찾을 수 있어야 합니다. 그리하여 삶의 무게에도 짓눌리지 않는 어떤 가벼움, 굽지 않고 꼿꼿한 여인들의 몸처럼 곧은 정신을 지니게 될 것입니다. 잘못에는 용서를 빌고, 이웃의 약함에 눈감을 줄 알며, 거친 파도도 어찌 대처해야 할지 아는 그런 노인의 성숙한 열정으로 변모해가는 여정이 한눈에 보이는 두 그림을 함께 봅니다. 우리에게 있어 정열의 가장 확실한 방향잡이는 예수님이지요.

칼 블로흐, 이야기하는 두 여인(1874)-웃는 두 소녀(1865)

린 아이가 그렸음직한 발상의 그림입니다. 이상주의자라는 딱지가 훈장처럼 붙어다니는 화가 칼 스피츠베그의 그림입니다. 그가 이상주의자가 된 데는 시대의 격랑이 한몫을 합니다. 그는 1808년에 태어나 1885년에 생을 마감하였습니다, 그가 살았던 시대는 반(反) 나폴레옹 동맹으로 수상에 오른 메테르니히가 군주제를 강화하고 18세기 후반 이래 싹튼 자유주의를 철저히 억압하는 시기였습니다. 출판과 예술 활동은 그 동안 누렸던 표현의 자유를 박탈당하고 혹독한 검열과 탄압을 받았으며, 이런 권위주의 체제 속에서 예술은 정치·사회적 현실보다 소소한 일상을 묘사하거나 전원을 예찬하는 쪽으로 방향을 돌릴 수밖에 없었습니다.

이런 시대일수록 진리에 대한 목마름은 더욱 타오르기 마련이고 그 목마름을 엉뚱한 것으로 대체하고자 하지 않는 이들은 사회현실에 맞서 싸우거나 이 화가처럼 은둔의 삶을 택하거나 하는 양극으로 나뉘는 현상을 보이지요. 은둔의 삶을 택한 이들은 칙칙한 절망 속에 힘겨운 걸음을 내딛기도 하지만 그 절망이 품고 있는 희망을 놓치지 않고 예술로 표현해내는 경우들도 많습니다. 사람의 자유는 세상 그 어떤 독재자도 결코 뿌리 뽑은 적이 없으니까요. 절망 속에 희망을 길어내는 이들, 그들은 신앙인과 참 닮았습니다. 이 화가도 그래서인지 수도승의 모습을 많이 그렸습니다.

나비 채집꾼이 신비로움 가득한 숲속으로 나비 채집을 나섰습니다. 물통에 배낭에 모자, 우산까지 제대로 갖춘 전문적인 채집꾼입니다. 그런데 숲속 풍경이 열대 밀림과 화가 자신의 나라인 사계절 갖춘 독일의 숲이 묘하게 뒤섞여 동화 속 이야기가 펼쳐지고 요정이나 난장이들이 나타나도 조금도 이상할 것 같지 않은 분위기이지요. 채집꾼이 안경을 썼는데 눈이 몹시 나쁜지 안경이 70년대 코미디언 배삼룡님의 트레이드 마크였던 뱅뱅 도는 안경을 쓰고 있는 탓에 채집꾼 역시 비현실적으로 보이지요. 안경 속 눈동자는 보이지 않아도 그의 벌어진 입이 다물어지지 않는 것을 보면 그가 아주 굉장한 것을 만났다는 사실을 금방 알 수 있습니다.

그가 놀란 것도 무리가 아닌 것이 자신이 손에 든 채집망 속에는 도저히 담기지도 못할 엄청나게 큰 나비 한 쌍이 날아다니고 있습니다. 나비는 놀라 달아나지도 않습니다. 어쩌면 저 나비는 늘 화가 주변을 날고 있었어도 화가의 눈이 닫혀 볼 수 없었는지 모릅니다. 사람은 일상의 삶의 터전을 떠나 어떤 곳으로 향할 때 비로소 볼 수 있는 눈이 열리는 그런 체험이 있습니다. 채집망으로 잡을 필요도 없고, 잡아서도 안될 나비입니다. 그 나비는 우리의 꿈이니까요. 꿈을 잡아 채집망에 넣는 순간 꿈은 이미 꿈이 아니라 나의 소유물이 되어버립니다. 꿈은 우리 앞에 있어야 하고 우리 안에 있어야 하는 것이지 나의 채집망 속에 담길 채집 목록 중 하나가 아닙니다. 내가 꾼 꿈은 나의 것이 아니라, 어떤 다른 세계, 나를 넘어서는 세계로부터 온 선물이니까요.

어떨 때는 비현실이 더 현실일 수도 있습니다. 스피츠베그가 살았던 냉혹한 현실이 어쩌면 더 비현실인지도 모르죠. 아무리 엄혹한 권위주의 체제도 인간의 자유로운 생각과 꿈을 막을 수는 없으니까요. 이것은 모든 독재자들의 황홀한 착각이요, 멸망에 이르는 착각입니다. 그런데 여기서 조심해야 할 한 가지. 그들만이 독재자라는 우리의 착각. 우린 누구나 내 자유는 최대로, 남의 자유는 빼앗고자 하는 독재자의 기질이 있음을 의식하지 않으면 그 비슷한 길로 빠질 수 있다는 것입니다.

이 꿈이 있어 어두운 역사 속에서도 인간은 새로운 창조를 멈추지 않고 계속해왔습니다. 시대의 절망이 희망을 낳는 역사의 모순 안에서 우리도 채집망 따위에는 담을 수 없는 나비 한 쌍 훨훨 날아다니는 꿈을 꾸기를 기도드립니다.

칼 스피츠베그, 나비 채집꾼

마음에 드는 예수님 얼굴을 만났습니다. 렘브란트의 시골 사람같은 예수님 얼굴 이후, 진짜 예수라면 이럴 것 같은 얼굴 모습을 처음 만났습니다. 푸근하고 인간적이면서도 함부로 범접할 수 없는 어떤 위엄이 있습니다. 유대인에게 많은 검은 머리에 아시아적인 얼굴이 편하게 다가오면서도 광야 속 예수라는 사실이 잘 느껴집니다. 이 그림을 그린 이는 스탠리 스펜서라는 영국 사람이라 더 신선하게 다가옵니다. 사실 이 그림을 처음 만났을 때 그의 작품일 것이라 짐작도 할 수 없었습니다. 그 동안 봐왔던 그의 작품들과 결을 달리하기 때문입니다.

두 가지 다른 작품 그룹 사이 화가의 어떤 체험이 놓여있을까요? 알 수 있는 정보는 많지 않지만, 그의 불행하달까 기묘하달까 뭐라 표현하기 어려운 결혼생활이 훅 치고 들어왔습니다. 첫 번째 부인과 이혼 후 만난 두 번째 부인은 동성애자였고 화가는 이 사실을 알고 결혼하였으며 심지어 결혼식 때 부인의 동성 연인과 함께 사진을 찍을 정도였으니 그 관계가 참 상상이 잘되지 않습니다.

부인과 침실에서의 모습을 그린 두 명의 초상화는 그의 결혼생활이 어땠을지를 단적으로 보여줍니다. 부인과 자신 두 명 모두 나체이지만 이렇게 섹시하지 않은 나체 그림도 참 찾아보기 힘들 것입니다. 게다가 관람자 쪽으로 돌린 자신의 등은 마치 추위에 얼어붙은 듯 파리한 색깔로 묘사되어있지요. 남성으로서 침실에서 느꼈을 비참함이 그의 표정에서도 줄줄 흐릅니다. 그의 이런 삶이 광야에서의 예수 시리즈를 이렇게 독창적으로 표현하게 하는데 결정적 바탕이 되었을 수도 있겠다는 생각이 듭니다. 결혼이란 그야말로 인생의 반쪽을 만나는 일이니 그 반쪽과의 맞물림이 근본에서 틀어지면 그 삶의 모습이란 상상하기도 쉽지 않습니다. 그 낮은 자리에서 만난 예수님의 모습인가 봅니다.

예수의 표정은 깊은 슬픔과 함께 가슴 저미는 연민이 동시에 느껴지는 미묘함이 잘 잡혀있습니다. 손바닥 위에는 대체 무엇이 있길래 저런 표정으로 뚫어지도록 바라보는 걸까요? 전갈입니다. 소중하고 또 소중하다는 듯 행여 떨어질까 살짝 오므린 손바닥 위에 전갈이 꼬리를 치켜들고 독을 쏘는 것이 아니라 재롱이라도 부리나봅니다. 저리 꼬리를 들면 독을 쏘는 자세라 하는데, 뭐 그런 것 같지는 않습니다. 광야 시리즈 다섯 가지 중 이 작품에서 예수의 표정이 가장 어둡고 연민 가득한 것은 아마도 전갈로 대표되는 인간세상의 어둠과 죄, 유혹 앞에 선 인간에 대한 예수의 마음을 보여주기 때문일 것입니다.

예수는 전갈을 우리네처럼 혐오와 증오, 공포로 대하지 않습니다. 그런 존재 또한 하느님 아빠의 사랑받아 마땅한 존재라는 사실이 마치 고귀한 것을 대하는 듯한 손의 자세로 알 수 있습니다. 선과 악의 세상이 우리네처럼 둘로 쫙 갈라져 있지 않습니다. 우리는 참 모순되게도, 외부의 선과 악은 이분법적으로 분리하면서 자기 내면의 선과 악은 분리가 불가능할 정도로 흐물흐물 섞여있는 묘한 존재들입니다. 그러면서도 외부의 악에 대해서는 마치 선과 악의 전문가라도 되는 양 옳은 것 그른 것, 악인 선인을 쉽게 단정 짓습니다. 그런데 이 예수의 모습에서는 그런 구분이 보이지 않습니다. 전갈이 자신에게 해를 입히는 것이라 여긴다면 저리 손바닥 위에 올려놓고 한없는 연민의 눈길로 바라볼 수는 없지요. 다른 한편, 저 깊은 슬픔을 보면 전갈이 지닌 사람을 죽일 수도 있는 독의 힘을 모르는 바도 아님이 분명하지요. 인간 현실이 지닌 양면성과 인간존재의 이중성이 빚는 악의 요소는 분명 세상에 있고, 인간을 끝없이 유혹하지만 그것들을 무찌르는 방법은 없습니다. 창과 방패로 무장할수록 그것들은 더 교묘해지고 힘을 기를 뿐입니다. 유일한 길은 저 예수처럼 어떤 평가도 하지 않고 그저 바라보는 것이라는 사실은 그리스도교 교부들에게서 계속 확인되며, 악은 희한하게도 이런 눈길 앞에서는 저 전갈처럼 맥을 못춥니다.

스탠리 스펜서, 광야에서 그리스도 전갈, 1932

곡을 서서히 물들이는 아침 햇살이 정겨우면서도 찬란하고, 깊은 우수도 동시에 느껴지는 풍경화입니다. 미국 19세기 풍경화의 대가 호머 닷지 마틴의 “후서토닉 계곡”이라는 작품입니다. 매사추세추에 있는 후서토닉 강에 따르는 계곡인데, 계곡이라는 지형적 특성상 닫힌 느낌과 함께 아늑함이 전달되어옵니다. 왠지 새해 아침에 딱 맞을 듯 한 그림이지요. 어둠에 닫힌 계곡 위로 햇살이 서서히 비춰오는 장면인데 마치 닫힌 계곡이 햇살로 인해 서서히 열리는 느낌이 들게 만듭니다. 보고 있노라면 그 사람도 자연 속에 함께 앉아있는 동질감을 불러일으키는 묘한 풍경화입니다.

호머 마틴의 풍경화들은 보는 이를 끌어들이고 그 자연이 지니는 아름다움과 그 속에 깃든 우수 내지는 스산함을 함께 보게 만듭니다. 일종의 철학이 깃든 풍경화라 할까요. 이 그림만 해도 그렇습니다. 깊은 계곡은 노골적으로 묘사되지 않고 산자락 아래 부끄러운 듯 숨어있고, 저 멀리 흐르는 물줄기로 계곡임을 연상케 할 뿐입니다. 험준한 산세 속에 외롭게 오두막집 하나가 오두마니 서 있고 그 옆 소집인지 창고인지 아니면 양쪽을 겸하는 그런 집이 바람이 크게 불면 부서질 듯 외롭게 서 있습니다. 포장이 되지 않은 흙길 위에 소 두 마리가 마차를 끌고 있는데 사람은 보이지 않습니다. 사람의 흔적은 있으되 사람이 없습니다. 사람이 없어도 자연은 자연이라고 말하고 싶은 것일까요. 마차와 소가 있는데 사람은 일부러 빼버린 그의 마음이 알 듯 모를 듯 와닿습니다. 그림 전체가 우수를 담뿍 머금고 있음에도 어둡거나 칙칙하지 않습니다.

온전히 자신만으로 닫힌 자연이 닫힌 그대로가 아니라 햇살 앞에 서서히 그 닫힘을 열고 있다고나 할까요. 인간이 아무리 제 잘났다 뻐겨도 우리 인간은 밀림 속, 바닷속 알지 못하는 것들이 얼마나 많은지요. 이 모르는 것들은 우리에게 닫혀있되 자신을 내놓지 않는 그런 닫힘이 아니라 신비 속에 머무는 닫힘이요, 때가 이르면 아낌없이 자신을 드러내놓는 닫힘이기도 합니다.

이 시대는 아이돌 문화의 영향 탓인지 자신의 특기를 마음껏 발휘하고 그것을 드러내는 일을 미덕으로 여기는 분위기에 젖어있다 보니 과거 문화 속의 은근함과 신비 속 숨겨짐의 아름다움은 찾아보기 힘듭니다. 섹시함을 마음껏 드러내는 것이 아름다움이요, 성적인 매력은 은근함이 아니라 퍼포먼스로 활짝 드러내는 시대입니다. 그러면서도 상반되게 진정으로 드러내어야 할 것은 드러내지 못하고 상처로 가득 안고 살아가는 참 묘한 문명의 시대입니다.

우린 모두 지구 자체이든 작은 미생물, 원자, 양자, 전자, 쿼크까지 그 너머 우주 자체도 아는 것이 알지 못하는 것보다 훨씬 적다는 사실을 잘 알고 있습니다. 그만큼 닫힌 부분이 많다는 이야기지요. 그래도 우리는 우주에 감탄할 수 있고 작은 전자와 양자의 존재가 한 과학자의 인생을 바꾸어놓을 수 있고, 자연의 신비 속에서 상처받은 마음이 치유되는 경험을 하기도 합니다. 모든 것을 다 안다는 것이 진짜 아는 것이 아니요, 내 마음이 열리고 그 존재의 때가 되면 그 닫힘을 살짝 열어 보여주는 신비의 순간이 있습니다. 그때 알게 되는 닫힘 속 무엇은 과학적 분석이 다 쪼개어 놓은 산같은 지식도 따라오지 못할 열림입니다.

더욱이 인간 존재는 과학적 분석으로 알 수 있는 것은 쥐꼬리도 그것에 비교하면 산보다 클 정도입니다. 참으로 아는 것은 마음을 열고 인생을 열고 관계를 열어 서로를 성장시키고 변모시킵니다. 저 그림을 보노라면 한 번도 가보지 못했을뿐더러 이름도 처음 듣는 후서토닉 계곡이 마치 내 고향인 듯한 느낌을 받게되는 것도 그림을 그린 화가의 마음과 저 계곡이 사람을 품어 안아주기 때문일 것입니다. 인간존재든 가장 작은 미생물, 분자에든 하느님의 닫힘이 새겨져 있고, 때가 되면 언제든 그것을 열어 그 신비를 보여줄 태세가 되어있습니다.