소년이 상처 입은 천사를 들것에 태워 가는 장면. 핀란드 화가 휴고 심베르그가 1903년 무슨 뜻을 품고 이 그림을 그렸든, 이 단순한 그림만큼 이 시대를 잘 묘사해 주는 그림도 없을 것 같습니다. 기괴한 종말론적 모습도 죽음과 절망을 감지하게 하는 상징도 없습니다. 천사는 다친 눈에 붕대를 감고 날개가 살짝 꺾이고 피가 얼핏 보이긴 해도 하얗고 순수한 모습을 잃지 않고 그대로 유지하고 있으며, 몸의 크기로나 얼굴 모습으로나 어른이 아닌 그림 속 아이들과 같은 연령대(?)임을 짐작케 하며 날개를 다쳐 날지 못하지만 들것 위에 몸을 유지할 정도의 기력은 남은 것 같습니다. 소년 두 명이 더 할 수 없이 화난 표정으로 그리고 아무것도 할 수 없는 자신들의 무기력함에 절망이 깃든 표정으로 천사를 어디론가 데려가고 있습니다. 그들의 표정은 이 그림 이전에 무슨 일이 일어났는지 소년들이 알고 있었음을 느끼게 해줍니다. 그리고 무슨 일이 일어났는지는 보는 사람들 각자에게 돌려지고 있지요. 무슨 일이 일어났든 어른들은 이 천사를 보호할 생각이 전혀 없었다고 짐작할 수밖에 없게 만듭니다. 특히 뒤쪽 소년의 원망 가득 담긴 눈길은 그림을 보는 이를 향하는 듯 가슴 서늘하게 만듭니다. 앞의 소년은 검은 상복 같은 옷차림에 고개를 숙인 채 묵묵히 그저 앞을 향해 발을 내디디고 있습니다. 누구도 기댈 곳 없는 소년들의 막막함이 그림을 뚫고 전해져 그저 가슴이 먹먹해질 뿐입니다. 원망과 울분 가득하지만 세상 그 누구도 자신들의 이웃이 되어줄 것 같지 않은 상황에도 아이들은 자신들이 할 수 있는 최선을 다하고 있고, 우리 모두는 상세한 내용은 알지 못하는 이 사건의 공범일 수밖에 없다는 생각이 듭니다. 천사와 두 소년이 지나가고 있는 그림 속 장소는 헬싱키 근처 툴루 만에 있는 한 공원입니다. 당시에는 노동자들이 즐겨 찾던 공원으로 많은 자선 단체가 공원 안에 소재하고 있었다 하는데, 소년들은 공원 내에 있는 한 보호 단체로 이 천사를 데려가고 있는지도 모르겠습니다. 현재 이 공원은 아름답게 꾸며져 있지만 그림 속 공원은 강너머 잿빛 산과 잿빛 강물이 우울하게 흐르고 하늘도 비슷한 색깔로 덮여 있습니다. 갈색 대지 위에는 관목 한 그루와 푸른 잎도 없이 덩그렇게 핀 꽃송이들만 용케도 살아남았다는 안스런 느낌이 들게 합니다. 갈색 대지와 같은 빛을 띤 아이들의 얼굴에도 생명감은 없어 보입니다. 화가의 조국인 핀란드는 북구 쪽 사람들의 고유한 흰 피부색이 특히 두드러지는 지역임을 고려한다면 아이들의 얼굴빛은 화가가 상당히 강조한 것임을 짐작할 수 있습니다. 이 살벌한 현장에 오늘 우리 시대를 대입시키는 일은 그리 어려운 일은 아닐 듯 싶으나 이제는 누구나 다 아는 그 묵시록적 상황은 굳이 열거하지 않아도 될 듯 합니다. 이 상황에서 피해입은 이도 어린 천사요, 상황의 심각함을 깨닫고 무력한 힘이나마 보태고자 하는 이도 아이들이라는 점은 정말 마음 깊은 곳에서 희망과 절망을 동시에 느끼게 하는 점입니다. 스웨덴 소녀 그레타 툰베리도 떠오르지요. 자신의 이익이 앞서 분명한 세상의 모순 앞에서도 옳은 것과 틀린 것조차 헷갈리게 되어버린 어른들, 더 지독하게는 무엇이 옳은지 분명히 알면서도 사람의 생명도 우리 동료인 동물과 식물 그리고 지구 자체도 위험에 빠지는 일을 정의인 양 앞세우는 양심이 틀어져버린 어른들. 그 어른들 앞에서 어린 아이의 눈을 가진 사람들은 저 아이들마냥 무기력합니다. 이 그림은 그 무기력함을 너무도 생생하게 우리에게 안겨줍니다.

그러나 정말 다행하게도 이 그림은 짙은 우울함의 고발성만으로 끝내지 않습니다. 바로 천사의 손에 들린 꽃은 설강화 혹은 눈풀꽃으로, 꽃말은 치유 재생입니다. 어린 소년들과 어린 천사 자체가 희망임을 말하고 싶은 것 아닐까요. 아무리 어른이 되고 노인이 되어도 우리 안에는 세상의 이익에만 따라가지 않고 옳은 것을 볼 줄 아는 아이의 눈, 아이의 마음이 있습니다.

Hugo Simberg 상처입은 천사 1903

사랑스러운 그림입니다. 파울라 모더존이라는 화가의 그림으로 저렇게 단순한 붓질로 내면의 생생한 생동감을 전해주는데 이끌렸습니다. 자신의 누드를 그린 최초의 여성화가인데, 귀엽게 그린 꽃 두 송이도 입을 벌려 노래라도 할 듯 생동감이 넘칩니다. 처음 이 그림을 만났을 때 현존하는 이 시대 화가의 그림이려니 생각이 들었는데, 그녀가 인상파 화가들과 동시대 사람인 것을 알고 적잖이 놀랐고 그래서 더 끌렸습니다. 초기에는 독창적인 자신만의 방식으로 그림을 그리다 네 번의 파리 방문 동안 세잔, 고갱, 고흐의 영향을 받으며 더욱 단순하고 과감하며 색감이 선명한 그림을 그리게 되었습니다. 이 시대에는 어디에도 여성을 학생으로 받아주는 아카데미는 없었고 사설 학원이나 유명한 화가에게 사사를 받는 것 외에는 미술을 공부할 수 있는 길조차 없었습니다. 이 사실만으로도 그녀의 화가로서의 삶의 여정을 짐작하고도 남음이 있습니다. 후에 자신의 남편이 될 오토 모더존을 만난 보르프스베데 예술가 공동체 화가들도 당시의 흐름대로 사실적인 풍경화가 주를 이루었고, 그녀의 이 시대를 앞서는 그림은 화가 마을인 이곳에서도 전혀 인정을 받지 못합니다. 이 마을에서 다른 여성화가들과 함께 생애 최초로 작은 전시회를 열었지만, 지역 비평가들은 그녀들의 작품이 습작이거나 아직 덜 배운 화가의 그림이라는 모욕적인 평을 합니다. 경제적으로 쉽지 않은 상황이었던 그녀의 부모들도 이를 계기로 그림을 그만 두기를 권고했으나 이런 일로도 그녀의 열정은 꺾이지 않았습니다. 이 때 오토 모더존만은 그녀의 재능과 그림의 가치를 알아보았고, 이를 계기로 이들의 사랑이 이어지게 되는데, 그는 아내인 파울라에 대해 묘한 여러 겹의 감정을 지녔던 듯 합니다. 동료 화가로서 자신보다 앞서가는 그녀에 대한 질투 섞인 선망, 남편으로서 아내 역할에 대한 기대, 자존감이 높고 개성이 뚜렷한 그녀에 대한 매력과 이해하고자 하는 아량 등 이들의 부부생활은 통상적인 가정의 틀을 넘어서는 생활을 이어갔습니다. 결혼하면 아이 키우고 가사 일을 도맡는 당시의 여성들과 그녀는 달라도 한참 달랐고, 남편이 된 오토는 그녀의 이런 면을 알면서도 가정에서의 아내의 빈자리를 늘 허전하게 느낄 수밖에 없었습니다. 결국 예술의 길에 심한 목마름을 느낀 파울라는 이혼까지 생각하며 마지막 네 번째 파리여행을 택합니다. 그리고 남편과의 갈등의 고비를 넘어서며 그녀 역시 새로운 생명에 대한 기대와 아기가 생김으로 빚어질 여성으로서의 앞날에 대한 불안감이 교차하는 갈등을 경험하면서도 파리에서 재회한 남편과 화해하며, 임신하고 딸을 낳는데, 딸과 새로운 생명에의 무한한 기쁨이 그녀를 감싸는 순간, 안타깝게도 출산 후유증인 색전증으로 31세에 세상을 떠나고 맙니다. 그녀의 마지막 말이 “안타깝다.”였다고 하는데, 그녀의 일생을 생각하면 참 가슴아린 말이 아닐 수 없습니다. 한 인간으로서 죽음에 대한 두려움도 있었을 것이고, 남기고 갈 작은 딸에 대한 아픔도 컸으며, 가족조차 이해해주지 못한 자신의 모든 것을 바친 화가의 길에서 자신의 작품이 사람들에게 새로운 시각을 눈뜨게 하는 것을 보지도 못하고 미완의 생을 마감해야 하는 시대가 감당하기엔 너무 앞서가는 젊은 여성화가의 삶이 안타깝게 다가옵니다. 그러나 이것은 우리 한계 있는 인간의 시각이요, 그녀의 작품은 사후 새로운 조명을 받으며 독일 표현주의의 길을 열고, 프리다 칼로 등 현대 여성화가들에게 지대한 영향을 미칩니다. 새로운 길을 간다는 것은 말은 아름답지만 실제로는 엄청난 두려움과 수없이 마주하는 길이 되는 경우가 많습니다. 새롭기에 누구로부터 도움받는 일도 쉽지 않고, 자신 역시 막막할 뿐인데 주위로부터는 이해보다는 비난과 멸시의 눈길을 받기 일쑤입니다. 이 새로운 길을 끝까지 갈 때 하나의 새로운 길이 생겨나 다른 사람들도 그 길을 걸을 수 있게 됨을 봅니다. 모든 새로운 길은 예수님의 십자가를 품고 있습니다.

파울라 모더존 베커, 꽃을 든 자화상 1907

월용 작가의 그림 “어머니”입니다. 그림이 풍기는 아우라에 압도되어 한참 동안 시선이 못박힌 채 머물렀지요. 처음 들어보는 화가라 인터넷 검색을 했더니 이런 그림이 나올 수밖에 없는 그의 삶이 러시아 눈 덮힌 벌판처럼 망망하게 제 앞에 펼쳐졌습니다.

그는 일제강점기, 분단, 전쟁, 이념대립, 공산주의, 혁명, 세계 대전, 냉전을 꿰뚫는 삶을 통과했습니다. 그의 개인의 삶을 보면 조부 대에 연해주로 건너가 러시아에서 살았는데 그는 여기서 태어났습니다. 아버지는 행방불명이었고 어머니가 온 살림을 도맡으며 조부는 호랑이 사냥을 하여 가족을 건사했습니다. 아이 하나 키우는데 온마을이 필요하더더니 그가 바로 이런 경우로, 어머니의 헌신적 희생은 물론이거니와 그의 그림 재능을 알아본 마을 사람들이 도움을 주어 그는 레핀 미술대학을 수석 졸업하고 교수가 됩니다. 이로 인해 자신의 가족은 물론 마을 사람 전체가 중앙아시아로 강제이주 당할 때 그만 이 행렬에서 제외되어 불행인지 다행인지 러시아에 살아남습니다. 그는 러시아에 남아 러시아 미술계의 거목이 되지만, 바로 이런 그의 삶 때문에 남쪽에서도 북쪽에서도 잊힌 사람이 되어 우리는 그의 이름조차 알지 못하는 상황이 된 것이지요. 물론 2016년 그의 탄생 100주년 기념전시회가 국립현대 미술관에서 열리며, 많은 이들이 그 업적과 작품에 접할 수 있는 기회가 열린 것은 우리나라 미술계의 큰 축복이라 하지 않을 수 없습니다. 그의 능란한 붓질은 서양화 동양화를 넘나들 뿐 아니라, 그의 그림에는 램브란트를 연상케 하는 영과 마음의 울림이 담겨 있습니다.

그는 어머니의 지난한 삶에도 스러지지 않는 사랑만이 아니라, 그 생지옥으로 떠난 어머니와 마을 사람들, 고난의 역사의 수레바퀴가 어디로 향할지 모르는 남북의 조국, 그 모든 그리움을 담아 이 어머니 그림을 그렸으리라 짐작됩니다. 말할 수 없는 그리움이 그의 “어머니” 그림에서 뚝뚝 묻어나는 연유겠지요. 우리는 이런 그림을 수십 년 이상 보지 못하였고 그의 이름조차 듣지 못했습니다. 그의 6.25 참상을 그린 동판화는 케테 콜비츠를 연상케 할 정도로 가슴 저미게 다가오고, 그의 초상화들이나 연해주와 북한 풍경은 그가 왜 러시아의 렘브란트라 불리는지 충분히 알게 해줍니다. 빨갱이, 북쪽, 러시아라는 말을 병균보다 더 무서워했던 우리 역사의 한 슬픈 장면이기도 하지요. 또 그는 북한에 공식으로 파견되어 평양 미술대학의 기초를 세웠고 북한 미술에 지대한 영향을 미쳤으나 귀화를 거부하며 친소파 숙청의 물결 속에 북한에서마저 쫓겨나고 맙니다. 그는 매년 연해주를 방문하여 한국적 풍경을 그렸으며 끝까지 한국 이름을 버리지 않습니다.

그는 이 그림을 어머니의 나이가 되어서야 그립니다. 한쪽 눈이 내려 앉아 거의 감긴 듯하고, 갈라지고 거칠어진 두 손을 매만지는 모습이 눈에 아련히 떠오는데 그저 잡고 있는 것이 아니라 움직임이 느껴집니다. 유일한 외출복이었을 듯한 공단 치마 저고리를 단정히 입고 신산한 삶에도 잃지 않은 마음의 여유가 흰색 저고리와 짙은 갈색 치마에서 묻어납니다. 어머니의 표정은 삶의 고단함보다 그 삶을 품어 안은 깊은 사랑이 느껴져, 한 사람의 어머니라기보다 이 땅의 모든 어머니, 고국 같은 느낌을 줍니다. 뒤편에 있는 질항아리의 정갈함이 어머니의 살림 솜씨와 마치 어머니 자신인듯 말 없는 항아리가 전해주는 말이 조곤조곤 귀에 들려오지요. 그림의 뒷배경인 옅은 검은색만이 민족 전체의 수난의 역사를 말해줍니다. 그 수난의 역사 속에 가족이 휩쓸려 버리고 자신만이 덩그마니 남은 디아스포라의 슬픔과 그 수난마저 껴안은 어머니의 넓은 품이 슬픔으로 그치지 않고 땅 속 뿌리같은 힘을 지니고 우리에게 다가옵니다. 우리 수난의 역사의 정서가 한이라는 말에 선뜻 공감이 가지 않는 이유를 여기서 발견합니다.

변월용, 어머니

그림은 참 아름답고 장대한 하나의 이야기입니다. 동화처럼 쉬우면서도 우주보다 심오하게 샤갈은 이야기를 풀어갑니다. 그의 그림은 일단 아름답고 사람을 끌어당깁니다. 스토리 이전에 이미 색깔로 먼저 사람을 끌어당기고, 동화같은 분위기가 사람의 마음을 사로잡습니다. 그러나 그는 여기서 그치지 않습니다. 그의 그림은 동화 같은 분위기이면서도 상당히 복잡하고 신비로 가득하여 얼핏 다가가기 어렵다는 느낌을 주는 것도 사실이지만 몇 가지 코드만 알고 나면 의외로 단순하고 수많은 이야기들은 따로 놀거나 모순되지 않고 한줄로 꿰여있음을 알게 됩니다. 갖가지 전혀 다른 종류의 보석들이 조화롭게 꿰여 사람의 마음을 사로잡는 것과 유사합니다. 자칫 잘못 배치하면 유치할 수 있는 배색들이 놀라운 조화를 이루며 그 스토리를 환희 비추어줍니다.

이 그림은 크게 네 부분으로 나뉘어 있습니다. 중앙에 가장 큰 자리를 차지하는 막 창조된 인간과 천사, 우측 상단에는 예수 그리스도와 구원역사, 좌측 상단은 종말 내지 하늘나라 이야기, 하단 양쪽은 땅 위 이야기입니다. 이렇게 인간창조를 두고 우주의 시작과 종말 모두를 꿰뚫으며 그 핵심으로 예수 그리스도와 십자가를 배치하는 놀라운 통찰을 보입니다. 그가 유대인이 세례를 받지 않은 것을 생각해보면 그의 직관력은 참으로 놀랍기 그지 없습니다.

아주 튼튼해 보이는 천사가 아직 생명의 기운이 없어 축 늘어진 인간을 안고 화폭 넘어 보이지 않는 누군가를 오롯이 바라보고 있는데, 창조주 하느님임이 틀림없겠지요. 우측 상단 구원 역사는 온갖 다양한 무지개 색 바람개비 같은 것이 빙빙 돌고 있는데, 이 휘몰이는 예수의 십자가가 쐐기 역할을 하여 어딘가로 튕겨나가지 않고 잘 돌아가고 있습니다. 그 아래 오른쪽에 한 사람이 촛대를 들고 구원을 향한 사다리를 비추고 있으며, 같은 사다리가 십자가 위를 향해 걸쳐져 있습니다. 십자가 위 지붕 아래 쪽으로 현대 복장을 한 사람이 거꾸로 매달려 유대인과 우리 모두의 고난의 역사를 그리고, 바람개비 위 천사는 이 고난의 역사가 하느님으로부터 버려진 채 어둠 속에 제멋대로 굴러가는 것이 아니라 하느님의 빛이 지탱하고 있음을 보여줍니다. 왼쪽 상단 황금빛 기쁨이 출렁이는 공간에서 사람들의 무리가 기쁨의 환호와 함께 춤을 추고 천사는 나팔을 불고 온갖 생물들도 이 천상음악에 맞춰 함께 춤을 춥니다. 천사가 안고 있는 사람의 몸 바로 아래 땅에는 뱀이 또아리를 틀고 있어 이곳이 유혹과 환난의 땅임을 보여줍니다. 그 땅 위에는 온갖 생물들이 뛰어놀고 오른쪽에는 아담과 하와가 에로스의 기쁨 속에 서로에 대한 신뢰 가득한 포옹을 하고 있습니다.

이렇듯 세기도 공간도 이 세상과 저 세상도 아무런 구별없이 한 장면 속에 당연한 일인 듯 하나의 그림을 이룹니다. 이런 시선은 성경 속 하느님의 시선을 떠오르게 합니다. 우리의 시간과 공간이 얼마나 상대적인 것인지 아인슈타인이 우리를 새로운 시대로 이끌었습니다. 1년이 365일인 것이 우주 공통인 줄 알았던 것이 기껏 100여 년 전일입니다. 태양을 중심으로 회전하는 행성들은 자신의 무게로 휘어진 바로 그만큼 시간은 행성마다 다릅니다. 즉 중량이 달라지면 공간이 달라지고 공간이 달라지면 시간도 달라진다는 사실은 이제 놀라운 사실이 아닙니다. 천문학자들이 잠시라는 표현을 쓸 때는 그 숫자는 수십억이라고 하니, 하느님의 영원에서야 말할 것도 없을 터이지요. 그 우주조차 가늠하지 못하는 우리는 하느님의 사랑을 감히 가늠하지 못하지만 샤갈처럼 뛰어난 이들의 경험을 통해 우리의 작은 사랑도 감동의 파도를 타며 넓어지는 경험을 하게 됩니다. 샤갈처럼 십자가의 사랑 안에서 우리를 만드신 마음을 온갖 고난 속에서도 읽어내는 마음을 지닌 이는 복됩니다.

마르크 샤갈, 인간 창조, 1956-58

시대는 슬픔을 공감하는 기능이 마비되어 버린 것이 아닌지 의심스러울 때가 있습니다. 세월호 사태가 터졌을 때 소위 “극우 매체”가 “오뎅”이라는 말을 쓴다는 소리를 들었을 때, 소름끼치는 전율, 슬픔, 분노가 섞인 감정이 주체하기 어려울 정도로 덮치던 기억이 지금도 생생합니다. 사람의 마음이 어디까지 잔인할 수 있는지 그 깊이를 아는 사람이 있을까요? 다들 아는 이야기 중에 ‘밥이 없으면 케이크를 먹지.’라고 했다는 이야기도 있지요. 가족의 테두리에서조차 경계가 분명한 핵가족의 삶 안에서 타인에 대한 관심은 생소한 것이 되어버린 것도 사실입니다. 서로에 대한 무관심이 빚은 공감 부족의 세상 안에서 길가던 행인을 향해 자신의 울분을 쏟아붓는 ‘묻지마 살인’도 이제 익숙한 단어가 되어버린 참 난감한 시대에 우리는 살고 있습니다. 반면에, 이와는 다른 시선이 감지되는 곳도 있어 세월호나 이태원 사건, 무안 항공기 폭발 사고가 터지자 많은 이들이 현장으로 달려가는 모습을 우리는 보았습니다. 갑작스런 사고로 사랑하는 이들을 잃은 이들의 고통이 남의 일이 아니라 바로 우리의 일로 느끼는 이들이 언제나 있어 왔습니다. 이들의 존재가 우리 삶에 얼마나 큰 희망이 되는지, 어쩌면 우리 자신도 실감하지 못할 수 있습니다. 공감은 이렇게 자신만이 아니라 타인에게도 희망을 열어줍니다. 이 그림을 그린 화가도 이런 공감의 세계를 열어줍니다.

이 그림을 처음 본 순간 곧바로 “클레멘타인” 노래가 제 귀에 울려퍼졌습니다. 누가 설명해 줄 필요도 없이 이 노래 가사는 사랑하는 이를 잃은 세상의 모든 사람의 아픔이 공명되게 해주는 애절한 내용과 그에 딱 어울리는 음율로 듣는 이의 마음 속으로 스며듭니다. 슬픔은 사람의 마음을 씻어주는 역할을 한다는 것은 잘 알려져 있고, 더욱이 순수한 사랑의 상실로 인한 사랑은 큰 상처도 입히지만, 그 상처를 받아들일 때 놀라운 치유를 가져오는 것을 보게 됩니다. 슬픔과 고통이 없는 세상이란 태초 이래 한 번도 없었건만 세상이 슬픔으로 무너진 적이 없고, 오히려 그 슬픔을 통해 새로운 것이 생겨남을 적지 않게 봅니다.

그런데 이 그림은 이 노래 가사에 이어지는 장면 같지 않나요? 어두컴컴한 방 안을 바라보며 누군가를 애타게 찾는 한 소녀의 커다란 눈망울은 뭐라고 표현하기가 쉽지 않습니다. 태양 빛 환한 바닷가와 화사한 분홍빛 옷차림의 소녀 그리고 그와는 대조적으로 어둠이 가득 내린 집안은 좀 섬뜩한 느낌이 들 정도로 대비가 됩니다. 어부의 방인 듯한데, 오른쪽 창문에 걸쳐 걸린 그물이 마치 귀신의 머리카락을 연상시키는 을씨년스런 분위기를 풍깁니다. 그물은 보통, 집안이 아니라 집밖에 널어 말립니다. 그리고 창 바로 밑 도마 위에는 손질하다 만 생선이 머리가 잘린 채로 붉은 피를 머금고 있는 것이 섬뜩함보다는 왠지 슬픔이 더 크게 다가오는데, 마치 그 아버지의 마음 같기 때문일 것입니다. 그런데 이런 침침한 분위기와 어울리지 않는 듯 묘하게 어울리게 창틀에 싱싱한 꽃들이 있는데, 이제는 아버지 곁에 없는 아이가 무척 좋아했던 꽃이리라는 짐작이 들지요. 이런 아버지를 아이가 한없는 그리움을 담아 창밖에서 찾고 있습니다. 아이가 있던 세상은 이 아버지에게 늘 저렇게 환한 세상이었겠지요. 그 환한 세상을 송두리째 앗겨버린 아버지의 애끓는 슬픔을 화가는 아버지의 그림자조차 그리지 않고도 절절하게 전달되게 만듭니다.

아버지의 슬픈 모습이 한 자락이라도 그림에 나왔다면 오히려 애끓는 슬픔은 그저 당연한 일로 그치고 말았을 수도 있습니다. 이 그림 속 아버지의 슬픔은 세상 수많은 상실의 아픔 중 하나가 아니라, 보는 이의 마음을 그림 속으로 들어가게 하는 바로 우리의 슬픔이 되게 만듭니다. 그리고 이것은 화가의 공감하는 마음이 먼저 있었기에 가능한 일이기도 합니다. 공감하는 능력은 세상을 살리는 힘임을 믿습니다.

칼 하인리히 블로흐 1834-1890, 어부의 창문을 두드리는 소녀